乔东教授鲜解《道德经》（1-9章）

职工文化是“职工做人之道”的文化，企业文化是“企业做事之道”的文化，职工不懂“做人之道”，企业也很难懂“做事之道”。职工文化做不好，企业文化也很难做好。作为“职工做人之道”的文化，职工文化培育出的职工可以从《道德经》（1-9章）中悟到很多“做人之道”。《道德经》（1-9章）告诉我们：“做人之道”关键在于“悟道”。

职工文化培育出的职工总会“悟道”，但是，他们“悟”的“道”不是一般的“道”，有时很难用语言表述。他们追求的“名”也不是一般的“名”，有时也很难加以说明。这些职工“悟道”存在“无”和“有”两种状态。他们清楚：“无”，可以用来表述天地浑沌未开之际的状况，而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，他们总会从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，从“有”中去观察体会“道”的端倪。他们明白：“无”与“有”这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远，但又不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。所以，他们总能从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，通过“悟道”洞悉一切奥妙变化的门径。 他们知道：美之所以为美，那是由于有丑陋的存在；知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此，他们总会用“无为”的观点对待世事，用不言的方式点亮自己、照亮别人。他们总会一切顺其自然，而不进行所谓的人为“创造”，甚至有所“作为”，也不会轻易加入自己的想法。他们总能功成名就而不自居。正是因为他们一般不居功，所以，他们一般就没有什么所谓的“失去”。他们一般不会过于看重所谓的“名”，所以，他们也不会因为“名”与人互相争夺；他们一般也不会过于看重“利”，所以，他们也不会不择手段去逐利。他们一般不显耀足以引起贪心的事物，所以，他们的“内心”也不会被迷乱。他们的“做人之道”就是：排空自己的“心机”，充实自己的“大脑”，弱化自己的竞争意图，提升自身的综合素质，经常让自己没有投机取巧的心理，没有过高的欲望，即使自己有才华也不会妄为造事。他们总是按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，所以，他们的人生总是很幸福美满。他们的做人之“道” 都是大“道”，尽管大“道”空虚开形，但作用却是无穷无尽、深远无边，就好象是万事万物的源头。他们总会通过“悟道”消磨自己的所谓“锋芒”，避免世俗“名利”的纷扰，彰显自己生命的光辉，他们的“做人之道”看起来好像与众人无异，甚至没有什么特别，但他们的“做人之道”有时确确实实“非同一般”，尽管有时难以说的清楚，但正是他们看似平凡的“做人之道”成就了他们非凡的人生传奇。他们对人不会有太过分的所谓仁慈和仁爱，他们总能做到一视同仁，他们总会鼓励人们认识自己、成为自己、成就自己、成为更好的自己，让人们按照自己的成长规律发展，而不会轻易加以干涉。他们总是对人很公正无私，没有偏爱，对人总能以礼相待，尊重人们的个性和发展规律。他们的胸怀就像一个“风箱”，空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。所以，他们不会对人过多的说教，那样会使人困惑，甚至行不通，他们总是保持虚静。他们追求的“道”都是“大道”，是生养天地万物的“道”，是永恒长存的“道”，是富有玄妙母性的“道”，是生成万物的“道”，是代表天地根本的“道”，是连绵不绝的“道”，是永存不朽的“道”，是作用无穷无尽的“道”。他们之所以总能在平凡中彰显不平凡的人生传奇，是因为他们不会只是为了自己的生存，而是一切顺其自然，所以他们总能长期杰出优秀。他们都是有道之人，遇事总能谦退无争，所以，他们总能在众人之中脱颖而出；他们总会将自己置于度外，所以，他们总能保全自身的生存发展。他们因为总是无私，所以才总能成就他们的非凡人生。他们都是“大善人”，他们的“大善”就好像水一样：水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。他们都是“大善人”，居处总最善于选择地方，心胸总善于保持沉静而深不可测，待人总善于真诚、友爱和无私，说话总善于格守信用，做事总善于精简处理，所以，他们总能把事情做得很好，处事总善于发挥所长，行动总善于把握时机。他们作为“大善人”的所作所为都是因为他们有不争的美德，所以，他们一般不会有什么所谓的“过失”，也不会遭到什么怨咎。他们做什么事情都会适可而止，一般不会显露锋芒，所以，他们的锐势总能保持长久。他们不会过于追求所谓的金玉满堂，更懂得珍惜和守藏。他们不会富贵了就骄横跋扈，所以他们不会给自己留下所谓的祸根。他们做事情做的圆满，总是懂得收敛，这就是他们的“做人之道”。

附录原文及译文（1-9章） 

第一章

道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种思维模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。

第二章

天下皆知美之为美（天下皆知美之所以为美），
斯恶已（是因为丑恶的心灵在作崇）；
皆知善之为善（皆知善之所以为善），
斯不善已（是因为不善的意念在作怪）。
故有无相生（因此而产生了有无相生）、
难易相成（难易相成）、
长短相形（长短相形）、
高下相倾（高下相倾）、
音声相和（音声相和）、
前后相随（前后相随等各种患得患失的主观意识）。
是以圣人（但是圣人），
处无为之事（处于无区别心之无为境界），
行不言之教（教化众生于不言之中），
万物作焉而不辞（顺应万物的发展规律而不横加干涉）。
生而不有（生养万物而不据为己有），
为而不恃（竭尽全力而不自恃已能），
功成而弗居（功成业就而不居功自傲）。
夫为弗居（正因为他不居功自傲），
是以不去（所以他不会失去什么）。
第三章

不尚贤（不刻意招贤），
使民不争（使民众不去争名）；
不贵难得之货（不稀罕难得之货），
使民不为盗（使民众不为盗）。
不见可欲（不见引发欲望的根源），
使心不乱（就不会产生动乱的动机）。
是以圣人之治（所以圣人的治理方法是）：
虚其心、实其腹（普及虚心、养身的道理），
弱其智、强其骨（宣传弱智、强骨的好处），【注：弱者道之用】
常使民无知无欲（常使人民深刻感悟无知无欲的益处），
使夫知者不敢为也（使那些自作聪明的人无用武之地）。
为无为（以无为的境界处理政务），
则无不治（国家就没有治理不好的理由）。

第四章

道冲（道似一个器皿），
似万物之宗（好像万物的根源），
渊兮（它浩瀚无边啊），
而用之或不盈（永远取之不尽）。
挫其锐（压制锋芒），
解其纷（解脱纷扰）；
和其光（和顺光辉），
同其尘（混同尘垢）。
湛兮（高深莫测啊），
似若存（好像无处不在）。
吾不知谁之子（我虽然不知它的来源），
象帝之先（但它却先于上帝）。

第五章

天地不仁（天地超越仁的概念），
以万物为刍狗（任凭万物像草狗那样自生自灭）；
圣人不仁（圣人超越仁的概念），
以百姓为刍狗（任凭百姓自作自息）。
天地之间（天地之间的一切生命），
其犹橐龠乎（犹如风箱一样），
虚而不淈（虚空但无穷尽），
动之愈出（越动付出愈多）。
多言数穷（言多必然有失），
不如守中（不如抱心守一）。

第六章

谷神不死（掌握采集大道能量的方法就可以长寿），
是谓玄牝（就好比掌握了复制生命的方法）。
玄牝之门（复制生命的不二法门），
是谓天地根（是与天地同寿的根本）。
绵绵若存（绵绵不断的生命形式就是这样存在的），
用之不勤（大道的能量是用之不竭的）。

第七章

天长地久（天长地久）。
天地之所以能长且久者（天地之所以能长久），
以其不自生（因为它不为自己而生），
故能长生（所以能长生）。
是以圣人（因此圣人），
后其身而身先（因为谦让反而获得人民的拥戴），
外其身而身存（置之身外反而让人民依赖他的存在），
非以其无私邪（难道不是这种无私的精神）？
故能成其私（反而成全了圣人的理想吗）。
第八章

上善若水（上等的善就如水一样）。
水善（水善的表现形式是）：
利万物而不争（滋养万物而不争功），
处众人之所恶（甘居众人之所唾弃），
故几于道（所以水最接近于大道）。
居善地（起居善于选择吉地），
心善渊（心态善于融入平静），
与善仁（交流善于把握仁爱），
言善信（言语善于表达诚信），
正善治（政见善于治理国家），
事善能（处事善于发挥能量），
动善时（行动善于把握时机）。
夫唯不争（惟有像水这样不争），
故无尤（所以才能万事无忧）。

第九章

持而盈之（财物执持盈满），
不如其已（不如适可而止）；
揣而锐之（铁器磨得锐利），
不可长保（不可长期保存）；
金玉满堂（金玉堆满堂屋），
莫之能守（不知谁人能守）；
富贵而娇（富贵而生骄横），
自贻其咎（那是自找麻烦）。
功成身退（功成名就身退），
天之道（才是自然之道）。